Анастасиади Ирина. Александр Великий и культура Эллады


   Об Александре Македонском были написаны тома правды и неправды. Кем же был этот молодой человек?! Ему едва исполнилось 33 года, когда он скончался, в Вавилоне 13 июня 323 года. Нехорошая дата. 
   Примечательно, что на этот момент, его империя простиралось от Греции, достигала Египта и доходила до Индии. За 12 лет и 8 месяцев своего царствования это гениальный полководец подчинил себе города-государства Малой Азии, Сирии, Египта, Средней Азии, часть Индии и завоевал империю Персии - Ахеменидов[1]. И все же, несмотря на свой гений и божественный ореол сына Зевс[2]а, Александру пришлось узнать предел своего могущества. Армия его взбунтовалась, отказавшись переправляться через реку Биас и продолжать поход на Индию. Властелин мира вынужден был подчиниться.
   Наверное, это стало сильнейшим крушением его невероятного замысла – завоевать Азию вплоть до океана. Тем не менее, Александр отдал приказ к отступлению. Ближайшее будущее Индии, а также историческое будущее мира в целом, впрочем, было уже предначертано: Азия будет теперь вечно открыта для средиземноморского влияния.
   Историки выдвигали различные, порой, противоположные мнения, пытаясь объяснить, какую цель преследовал Александр, завоёвывая Азию. Суть этого спора, который длится вот уже полтора столетия, трудно передать в статье. Ведь на поставленный вопрос не могут ответить даже профессиональные историки, которые всю свою жизнь занимаются исключительно темой завоеваний Александра Македонского. Впрочем, с какой бы точки зрения ни рассматривали учёные военные походы Александра, они согласны хотя бы в том, что последствия этих походов - глубоки и необратимы.
   Историческая картина мира коренным образом изменилась благодаря походам Александра. И прежде всего, этот молодой человек навсегда изменил понятия политического и религиозного строя. Например, само понятия города-государства «Полис»[3].
   Воистину смертельный удар по античному полису нанёс молодой Александр своим проектом универсальной божественной монархии, под крылом которой он видел объединёнными не только города, но и страны, народы и расы. Ему не удалось до конца реализовать свой проект. Тем не менее, после смерти этого божественного революционера, на свет родились царства в Египте, Сирии, Македонии и Пергаме. Причём, новые монархи сконцентрировали в своих руках власть, а «полис» города-государства понемногу стали терять свои свободы и автономию. Их историческое влияние уходило в прошлое.
   Александр так же стёр непреодолимую грань между греками и варварами. Хорошо это или плохо?! Скорее всего, плохо. Но, как бы там ни было, весь старый уклад рухнул. На смену ему постепенно пришло понятие Икумены[4], а значит и космополитические тенденции. Вместе с падением Азии под сокрушительными ударами греческой армии, неведомо откуда, неизвестно как, пришло осознание фундаментального единства человеческого рода. Вопреки своему великому учителю, Аристотелю[5], утверждавшему, что рабы являются рабами по рождению, а варвары – рабами по своей природе, в Сузах Александр сочетал браком девяносто человек из числа своих приближённых с девушками из знатных персидских семей. Одновременно состоялся брак десяти тысяч македонских солдат с простыми персиянками.
   Персы заняли первые места в армии Александра и даже сражались в его армии против других азиатов. Меж тем, македоняне не разделяли политические взгляды своего государя. Они были победителями и завоевателями. И видели в персах лишь побёжденных. Взбунтовавшиеся в Описе македоняне даже заявили своему божественному властителю: «Ты сделал персов своими родичами». Александр, в гневе воскликнул: «Я сделал всех вас своими родичами!». И кажется, успокоил их. Ибо мятеж окончился примирительным пиршеством, на которое, по преданию, было приглашено три тысячи человек.
   В конце пира Александр молился о мире и пожелал, чтобы все народы его империи стали союзниками и вместе стали бы управлять обществом. Он даже мечтал, чтобы все народы мира жили в гармонии и единодушии. И впервые произнёс слово «омониа», которое сегодня значит «конституция». А тогда значило просто «единство взглядов». Это заставляет взглянуть на личность Александра не с традиционной точки зрения – как на завоевателя, тирана и ещё Бог весть что...
   Он был революционером. Ведь он, сын царя, император почти бесконечной империи, говорил и верил, что все люди – сыновья одного Отца и что он принял от Бога миссию Примирителя Мира.
   Не следует забывать, что Александр с самого своего рождения признавался жрецами, людьми посвящёнными, и знатоками-оракулами на обоих берегах Средиземного моря как сын Зевса-Амона[6]. Греки и римляне официально признали его тринадцатым среди олимпийских богов, египтяне короновали его как фараона, вавилоняне – как царя. Евреи увидели в нём одного из князей мира, предшественника Мессии, о котором говорится в пророчествах Даниила[7]. Некоторые народы Индии взяли за образец его черты, чтобы представить себе Будду[8], которому до прихода македонских завоевателей не придавали зрительного образа. Некоторые первые христианские церкви благословляли его и устраивали в честь Александра праздники. Ислам поместил его среди героев под именем Искандер, а в Коране – под именем Дуль-Карнаин (то есть человек о двух рогах, поскольку арабские народы помнили его изображения на монетах в облике Зевса-Амона с бараньими рогами). Оккультисты никогда не переставали им интересоваться.
   Александр сам никогда не провозглашал себя сыном Зевса. Но принимал это обращение от других. Чтобы укрепить объединение греков и персов, он ввёл иранский церемониал поклонения царю, подобный тому, что сегодня мы видим в преклонении человека перед Богом. Мы и сегодня можем видеть этот церемониал, изображённый на барельефе из Персеполя.
   Однако, столкнувшись с недовольством соратников, Александр отменил падение ниц фактически, этим он отказался от идеи стать Богом своей империи. Возможно, идея обожествления была продиктована Александру примером фараонов, однако не обошлось, по-видимому, и без влияния некоторых тенденций, развивавшихся в Греции. Взять хотя бы такой пример: Аристотель, бесспорно, имея в виду Александра, писал, что Верховный Правитель, когда бы он ни пришёл, всегда будет богом среди людей («Политика»[9], III, 13; 1284а).
   Самое смешное, что те его военачальники, которые при жизни Александра так неприязненно реагировали на подобное поклонение со стороны подданных, став преемниками власти Александра в Азии и в Египте, без колебания согласятся принимать божественные почести от своих подданных.
   Вы, конечно, помните ли, что оставшуюся после смерти Александра империю, разделили между собой три македонские династии: Азия отошла к Селевкидам, Египет – к Лагидам (Птолемеям), а Македония – к Антигонидам. Но приблизительно с 212 г. Рим начал вмешиваться в дела эллинистических царств и, в конце концов, целиком завладел средиземноморским миром. Когда около 30 года Октавий[10] завоевал Египет, новая Икумена распространилась от Египта и Македонии до Анатолии и Месопотамии. Причём установление Imperium Romanium стало концом эллинистической цивилизации, несмотря даже на то, что римляне целиком переняли веру греков, а так же их культуру, философию, литературу и искусство, политику и строение государственных структур. Но, факт остаётся фактом: время внесло во всё свои изменения. Родилась новая культура. – римская.
   Ну а что произошло в процессе завоевания Александром Азии? Унификация[11] исторического мира, собранного Александром, совершалась, в первую очередь, через массовую иммиграцию эллинов в восточные области. Что получилось? Распространялся греческий язык и культура Греции. Простонародный греческий стал разговорным и письменным языком в Индии, Иране, Сирии, Палестине, Италии и Египте. Греки возводили свои храмы и театры, строили свои школы, как в древних, так и в недавно основанных городах. Постепенно образование греческого типа стало принято богатыми и знатными людьми всех азиатских стран. Во всех уголках эллинистического мира превозносились значение и важность учения и мудрости, как это было принято в Греции. То есть, к обучению, основанному на философии, относились с религиозным чувством. В истории ещё никогда не наблюдалось такой тяги к учению – и как к средству продвижения по социальной лестнице, и как к орудию духовного совершенствования.
   К сожалению, прошлого не вернёшь! Вот бы нам хоть щепотку этой веры!
   Модные тогда философские направления, как стоицизм[12], доктрины Эпикура[13] и киников[14], были признаны во всех городах Икумены. То, что было названо греческим просвещением, способствовало развитию индивидуализма и космополитизма. Что было весьма значимо.
   Однако, упадок полиса (так в последствии в Европе будут называть город-государство) в конце концов привёл человека, независимо от его социального статуса, к отчуждению от его исконных гражданско-религиозных привязанностей. И это отчуждение привело к одиночеству и отстранённости в мире, который греки называют Космосом. Причём, всё это привело к феномену, обратному тому, что проповедовали греки, привело к ужасу перед таинственностью и необъятностью мира. И напрасно стоики пытались поддержать индивида, указывая ему на однородность города и Вселенной. Так Диоген[15], современник Александра, объявил себя космополитом – гражданином мира. И именно благодаря стоикам обрела популярность идея, того, что все люди – космополиты, то есть, живущие в едином мире, граждане одной цитадели – Космоса – независимо от их социального происхождения и географического местонахождения.
   Эпикур впрочем, также пропагандировал космополитизм, однако главной его целью было благополучие индивида. Он допускал (!!!) существование Богов. Только эти Боги для него не имели ни малейшего влияния ни на Космос, ни на людей. Мир для него был машиной, приведённой в движение чисто механическим способом, без автора и без цели. Так что человек был, по его мнению, волен выбирать тот способ существования, который более всего для него пригоден. Философия Эпикура таким образом ставила целью показать, что ясность и счастье, обретённые посредством невозмутимости, являются лучшим способом существования.
   Зенон, основоположник стоицизма, разработал свою систему философии, в противовес учению Эпикура. Согласно ему, толчок развитию мира дало самое первое Богоявление – огненный зародыш, из которого произошёл logos spermatikos - осеменяющий разум. Подобным же образом, от божественной искры, произошёл и человеческий разум. Так, в едином Разуме виделся ему живой и полный мудрости Космос. Мир, таким образом, становился доступен для понимания и гостеприимен, поскольку был пронизан Разумом. А упражняясь в мудрости, человек реализует тождество с Божественным и свободно принимает свою собственную судьбу.
   По этой теории, мир и человеческое бытие существовали согласно строго предопределённому плану: мудрец, к примеру, воспитывал в себе добродетель и следовал своему долгу, исполняя божественную волю, являлся свободной личностью и поднимался над детерминизмом. Свобода - ελευθερία (дословный перевод которой с греческого значит «господство над самим собой») была согласно их теории равна неуязвимости души. Один на один с миром и с ближними - душа неуязвима. Так учили стоики. А зло по их теории можно причинить только самому себе. Это прославление души одновременно провозглашало фундаментальное равенство людей. Но, чтобы достичь свободы, нужно было освободиться от эмоций и отказаться ото всего – от тела, собственности, славы, книг, власти, ибо человек есть раб всего, чего он жаждет. А значит, человек есть раб других (Эпиктет[16], IV, 4, 33). Таким образом, уравнение «собственность и желания есть рабство» напоминает индийские доктрины, в частности, йогу и буддизм. Точно так же и восклицание Эпиктета при обращении к Богу: «Я разделяю тот же Разум. Я равен тебе!» (II, 16, 42) имеет многочисленные индийские параллели. Число аналогий между метафизическими и сотериологическими[17] системами Индии и Средиземноморья будет расти. И я ещё вернусь к рассмотрению этого духовного феномена.
   В философских системах свойственные эллинистическим религиям нововведения были направлены на спасение индивида. Множились замкнутые общества, практикующие посвящения и эсхатологические[18] откровения. Посвятительная традиция элевсинских мистерий принялась в Греции и во том мире, где царил дух Греции. И получила развитие в различных мистериософских[19] религиях, в центре которых снова появились божества, познавшие и победившие смерть. (Мы поговорим об этом в следующей статье в связи с Орфеем). Подобные божества были ближе к человеку. Они пеклись о духовном развитии человека и ручались за его спасение. Наряду с богами и богинями эллинистических мистерий – Дионисом[20], Исидой[21], Осирисом[22], Кибелой[23], Аттисом[24], Митрой[25] – становятся популярными другие божества: Гелиос[26], Геракл[27], Асклепий[28]. Они покровительствовали и помогали человеку, коль скоро он свято верил в них. Даже обожествлённые цари казались могущественнее, нежели традиционные боги: царь – это был как бы спаситель, воплощение живого закона.
   Таким образом, греко-восточный синкретизм[29], характерный для новых мистериальных религий, стал отражать мощную духовную реакционную тенденцию Востока, покорённого Александром. Восток прослыл родиной первых мудрецов, землёй, где учителя мудрости лучше всего сохранили эзотерические доктрины и методы спасения души.
   Рассказы о беседах Александра с индийскими брахманами и аскетами, ставшие особенно популярными в христианскую эпоху, отдаёт чуть ли не религиозным восхищением индийской мудростью. И теперь именно с Востока начнут распространяться как некоторые специфические апокалипсисы[30] так и новые виды магии, а также многочисленные откровения, полученные в ходе экстатических путешествий на небеса и в потусторонний мир.
   К значению религиозных произведений эллинистической эпохи я ещё обращусь, а пока отмечу, что в перспективе истории религий унификация исторического мира, начатая Александром и завершённая Римской империей, стратегия привела религию мира к общему знаменателю.
   И это приведёт к интересному историческому феномену, где религии подойдут близко друг к другу…, чтобы в дальнейшем вновь отдалиться. Но, тем не менее, благодаря Александру, на множество веков, религии сроднились.

Первоисточники:
Арриан Флавий. Поход Александра. — М.: МИФ, 1993. — 272 с.
Квинт Курций Руф. История Александра Македонского. — М.: МГУ, 1993. — 464 с. ISBN 5-211-02061-8
Плутарх, Александр, Сравнительные жизнеописания в двух томах, — М.: Наука, 1994. 2-е изд. — Серия «Литературные памятники».
Диодор Сицилийский, Книга XVII с сайта проекта Perseus
Юстин. Эпитома сочинения Помпея Трога «Historiae Philippicae». — М.: РОССПЭН, 2005. — 640 с. — Серия «Классики античности и средневековья». — ISBN 5-8243-0022-4
Элиан Клавдий. Пестрые рассказы. — М.: Изд-во АН СССР, 1966. — 188 с. — Серия «Литературные памятники».
Александрия. Роман об Александре по русской рукописи XV века. М.Н.Ботвинник, Я.С.Лурье, О.В.Творогов. — М.—Л.: Наука, 1966. — 285 с.
Бертельс Е. Э. Роман об Александре и его главные версии на Востоке. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948. — 188 с. — 4000 экз.
Бойназаров Ф. А. Проблемы традиции и современности: (Образ и личность Александра Македонского). — М.: Наука, 1990. — 272 с.
Грин П. Александр Македонский: Царь четырёх сторон света.— М.: Центрполиграф, 2002.— 299 с.
Догерти А. Александр Великий: Смерть бога. — М.: ООО «АСТ» — Транзиткнига, 2005. — 352 с. — Серия «Историческая библиотека».
Дройзен И. Г. История эллинизма. Т. 1. (любое издание).
Магаффи Дж. П., Джилман А. Империя Александра Великого / Пер. в англ. Л.А.Игоревский.— М.: Центрполиграф, 2013.— 288 с.—ISBN 978-5-9524-5083-7
Маринович Л. П. Время Александра Македонского// Источниковедение Древней Греции: Эпоха эллинизма. —М.: МГУ, 1982. — С. 22-65.
Маринович Л. П. Греки и Александр Македонский: К проблеме кризиса полиса. — М.: Изд. фирма «Восточная литература», 1993. — 288 с.
Ртвеладзе Э. Александр Македонский в Бактрии и Согдиане. — Ташкент, 2002. 180 с.
Фишер-Фабиан С. Александр Великий. Мечта о братстве народов. — Смоленск: Русич, 1994. — 432 с.: ил.— Серия «Тирания». — ISBN 5-88590-659-9
Фор П. Александр Македонский / Пер. с франц. И. И. Маханькова. — М.: Молодая гвардия, 2011. — 445 с. — (Жизнь замечательных людей). — ISBN 2-235-02453-2.
Т.А.Левиной.— М.: Молодая гвардия—Палимпсест, 2008.— 368 с.— Серия «Живая история: Повседневная жизнь человечества». — ISBN 978-5-235-03028-2
Шеппард Рут. Александр Великий. Армия, походы, враги / Пер. с англ. А.З.Колина. — М.: Эксмо, 2010.— 256 с.: ил.— Серия «Военная история человечества». — ISBN 978-5-699-39019-9
Bosworth A. B. Alexander the Great. // Cambridge Ancient History. Vol. VI: The Fourth century B.C. — Cambridge: Cambridge University Press, 1994. — P. 791—875
Chugg A. The Sarcophagus of Alexander the Great? // Greece & Rome, Second Series, Vol. 49, No. 1 (Apr., 2002). — P. 8-26
Hamilton J. R. Alexander’s Early Life // Greece & Rome, 2nd Series. — 1965. — Vol. 12, No. 2 (October). — P. 117—124
Heckel W. The Conquests of Alexamder the Great. — Cambridge, 2008. — 240 p.
Nawotka K. Alexander the Great. — Cambridge, 2010.— 440 p


Примечания:
1. Ахемени́ды (греч. Ἀχαιμενίδαι) — династия царей Древней Персии (705(?)—330 до н.э.) Ведёт начало от Ахемена, вождя союза персидских племён. Потомок Ахемена Кир II Великий, правивший (558—530 до н.э.) в Парсе и Аншане (Северный Элам), основал огромную Персидскую империю, объединившую большинство стран Ближнего и Среднего Востока. В 330 до н. э. под ударами армии Александра Македонского государство Ахеменидов прекратило существование. Принадлежность к династии Дария I не доказана, ещё больше сомнений вызывает связь с Ахеменидами Бесса, объявившего себя царем под именем Артаксеркс V. Правителей из династии Ахеменидов, начиная с Камбиса II, захватившего Египет, историк Манефонпоместил в качестве фараонов в XXVII древнеегипетскую династию.
2. Зевс (др.-греч. Ζεύς, микен. di-we «Дий») — в древнегреческой мифологии бог грома и молний. Бог Богов и людей, третий сын титана Кроноса (время) и Реи (поток энергии). Брат Аида,Гестии, Деметры и Посейдона.
3. Полис (др.-греч. πόλις— город)— особая форма социально-экономической и политической организации общества, типичная для Древней Греции и Древней Италии.
4. Икумени Ойкуме́на, экумена, культурная ойкумена (др.-греч. οἰκουμένη «заселённая» (земля), от οἰκέω «населяю, обитаю») — освоенная человечеством часть мира. Термин οἰκουμένη введён древнегреческим географом Гекатеем Милетским для обозначения известной грекам части Земли с центром в Элладе.Термин (др.-греч. οἰκουμένη) в древнегреческом имеет несколько значений:
обитаемая земля; то есть земля, заселённая людьми;
греческая земля, то есть зе́мли, заселённые греческими племенами;
земля, мир, то есть зе́мли, известные человечеству в целом.
5. Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 год до н. э., Стагира, Фракия322 год до н. э., Халкида, остров Эвбея)—древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до н. э.— воспитатель Александра Македонского. В 335/4 годах до н.э. основал Ликей (др.-греч.Λύκειον Лицей, или перипатетическую школу). Натуралистклассического периода. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и стиль научного мышления. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом (методом комментариев).Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности.
6. Амо́н — древнеегипетский бог чёрного небесного пространства, воздуха. Позже, при Новом царстве — бог солнца (Амон-Ра). Считался покровителем Фив. Амон в мифологии Египта — сокрытый бог небес. Баран и гусь (символы мудрости) — это священные животные Амона. С эпохи Среднего царства его изображали в антропоморфном облике и перьями шути на головном уборе, заимствованные у бога плодородия Мина (Коптос).
7. Дании́л (ивр.‏דָּנִיֵּאל‏‎, Даниэль, др.-греч. Δανιὴλ) — библейский пророк (относящийся к так называемым «великим пророкам»).Потомок знатного иудейского рода, подростком попал вместе с соплеменниками в вавилонский плен после завоевания Навуходоносором Иерусалима. В Вавилоне получил халдейское образование и был призван на службу при дворе. Согласно Библии, Даниил обладал даром понимать и толковать сны, чем и прославился при дворе Навуходоносора, а после падения Вавилона — при дворе Кира и Дария. Среди известных эпизодов истории Даниила — его чудесное спасение в львином рву и истолкование слов «мене, мене, текел, упарсин», начертанных таинственной рукой на стене во время Валтасарова пира.
8. Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально —«пробудившийся»,«просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи).
9. Политика (греч. Πολιτικά) — аристотелевский трактат о государстве, содержащий начала социальной и политической философии. Трактат написан в последние годы (335322 до н. э.) жизни Аристотеля в Афинах, находящихся под македонской оккупацией. В книге рассматриваются проблемы семьи как ячейки государства, рабства, гражданства, определения государства, а также форм его правления и целей. Отмечают, что конечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в «Политике»,— теоретическое построение идеального полиса
10. Август Октавиан, римский император (63 г. до н.э.-14 г. н.э.). Август - почетное имя, присвоено сенатом в 27 г. до н.э. Гай Октавий - имя, данное при рождении. С 44 г. до н.э. известен как Гай Юлий Цезарь в соответствии с именем своего приемного отца. Для периода 44-27 гг. до н.э. в английской исторической науке принято называть его Октавианом, хотя он сам никогда не использовал имя Октавиан. Имя Август (греч. Севастос) в действительности носили все последующие императоры Рима. Его мать, Атия, была дочерью Юлии, сестры великого Юлия Цезаря. И это родство определило карьеру Октавия. Цезарь выделял юного Октавия из числа своих родственников, возлагая на него особые надежды: он вручил ему знаки военных отличий при своем африканском триумфе, брал его с собой в испанскую кампанию 45 года, сделал патрицием и обеспечил его избрание понтификом. Наконец, из-за отсутствия законного сына, Цезарь в своем завещании объявил Октавия своим приемным сыном и наследником трех четвертей имущества.
11. Унифика́ция (от. лат. unus — один, facio — делаю; объединяю) — приведение к единообразной системе или форме.
12. Стоици́зм — философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Стоицизм стоял за твёрдость и мужество в жизненных испытаниях. Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанфи, Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена Лаэртского обрывается. Видными представителями стоицизма в Древнем Риме были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
13. Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Согласно ему, высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных.
14. Ки́ники (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах);— одна из наиболее значительных сократических философских школ. Её родоначальник - ученик Сократа Антисфен, а ярким представителем — Диоген Синопский. Учение утверждало, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным.
16. Эпикте́т (др.-греч. Έπίκτητος; ок. 50, Гиераполь, Фригия138, Никополь, Эпир) — древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу.
17. Сотериоло́гия (греч. Σωτηρία «спасение» + греч. Λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.
18. Эсхатоло́гия (от др.-греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины. В религии различается индивидуальная эсхатология (учение о судьбе личности) и всемирная эсхатология (учение о цели космоса и истории, а также их конце).
19. МИСТЕРИОСОФИЯ (греч., от mysterion - тайна, и sophia - мудрость). Тайное учение.
20. Дио́ни́с (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος),Ва́кхос,Ба́хус (др.-греч. Βάκχος,) — в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза.
21. Иси́да (Изи́да; егип. js.t, др.-греч. Ἶσις) — одна из самых значимых богинь Древнего Египта, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских фараонов , которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетённым, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей. Также она известна как защитница мёртвых и богиня-покровительница детей.
22. Оси́рис (егип. jst jrt, Усир; др.-греч.Ὄσιρις) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших. Обычно изображался в виде спелёнутой мумии с зелёным лицом, со свободными кистями рук, держащих символы царской власти хекет и нехеху (скипетр и цеп).
23. Кибе́ла (др.-греч. Κυβέλη), Цибела, иногда Кибеба (греч. Κυβήβη) — в древнегреческой мифологии богиня, имеющая фригийские корни. Известна также под именами: Кивева, Диндимена, Великая Мать богов. По функциям близка к богине Рее, иногда вплоть до отождествления.
24. А́ттис (др.-греч. Ἄττις или Ἄττης) — в древнегреческой мифологии юноша необычайной красоты, родом из Фригии, возлюбленный Кибелы.
25. Ми́тра (др.-инд. Mitrá, авест. Miθra «дружба», букв. «то, что связывает») — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:
· Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
· Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
· Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.
26. Гелиос (Гелий, Иэлиос) (др.-греч. Ἥλιος,Ἠέλιος) — в древнегреческой мифологии солнечное божество, сын титана ГиперионА (правильно Ипериона), откуда пошло его прозвище «Гиперионид») и Тейи (по другой версии Ирифессы), брат Селены – богии Луны и Эос – богини утренней зари.
27. Гера́кл (др.-греч. Ἡρακλῆς) —герой, сын бога Зевса и Алкмены — жены героя Амфитриона. При рождении был назван Алкидом (Ἀλκείδης).
28. Аскле́пий (др.-греч. Ἀσκληπιός, «вскрывающий») в древнеримской мифологии Эскулап,— в древнегреческой мифологии — бог медицины и врачевания. Был рождён смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие. В «Герметическом корпусе» встречается как друг и ученик Гермеса Трисмегиста.
29. Синкрети́зм (от греч. Συγκρητισμός — «федерация критских городов»):
1. Нерасчленённость различных видов чего-либо, первоначальная слитность в каком-нибудь явлении, свойственная ранним стадиям развития; это значение термина применяется к области искусства.
2. Система, которая произошла от соединения нескольких противоречивых теорий; разновидность эклектизма, отождествляющего и соединяющего разнородные начала, игнорируя различия; это значение термина применяется к философским и религиозным учениям.
· Синкретизм (философия) — сочетание разнородных философских начал в одну систему без их объединения.
· Синкретизм (искусство) — сочетание или слияние «несопоставимых» образов мышления и взглядов.
· Синкретизм (лингвистика) — постоянное объединение в одной форме нескольких значений или компонентов значения, разделённых между разными формами.
· Религиозный синкретизм — соединение разнородных вероучительных и культовых положений.
30. Апока́липсис (греч. ἀποκάλυψις — раскрытие, откровение; снятие покрова)— в христианстве текст-откровение. Также вместе со словом «армагеддон» употребляется в значении конца света или катастрофы планетарного масштаба.